张其成,全国政协委员、北京中医药大学国学院院长、世界中医药学会联合会中医药文化专业委员会会长、国家中医药管理局中医文化重点学科带头人，在易学哲学、易学与儒释道的关系研究方面，创“易道主干，三教合易”说，提出“易道是中华民族精神支柱”等观点。

　　提到中医文化，有人就觉得既飘又虚，提到中医，有人就质疑中药的疗效，其实不然，回首中华民族上下五千年，追根溯源，会发现中医博大精深，自成一体。中医的魂在中国传统文化中，中医的根则在《黄帝内经》中，“中医”决不只是“中药”，中医包罗万象，史海钩沉，一路走来，岁月的尘埃斑驳了中医的神采，当下，最重要的是去伪存真，将真正的“中医之魂”找回来。———张其成

　　此岸，连绵青瓦，斗角飞檐，夜色透过摇曳的风灯洒落在熟睡的安徽歙县定潭河上；彼岸，一声悠长的呼唤，穿空而来，稍倾，橹声荡漾，一位布衣书生自对岸摇橹而来，船头上放着诊病的药箱，这是明嘉靖年间的一个深夜，安徽名医张守仁夜半出诊的情形。

　　据考，安徽名医张守仁是宋代名医张扩、张彦仁、张杲的后裔，而张守仁独创的“十八罗汉末药”以及治疗急性热病和内科疑难杂症的“张一帖”，至今已历经460多年，传承17代，更被评为国家级非物质文化遗产，日前，记者走进北京中医药大学，探访了出生在这个中医世家的第十五代、国家级非物质文化遗产传承人———全国政协委员、北京中医药大学国学院院长张其成。

　　俭朴的办公室内，笔墨生香，眼神清亮、身材健朗的张其成一边为记者泡茶一边说：“我现在负责的国家社科基金重大项目，就是要把中医的魂找回来。”

　　千年中医，核心价值乃“和”而非“杀”

　　健康周刊：中医已有几千年的历史，你曾说中医博大精深，包罗万象；千百年来，中华民族的精英也曾发出“不为良相即为良医”的铮言，在五千年中华民族文明发展历程中，中医用两千年的时间护佑着民众的健康，但经过岁月更迭，西医东渐的冲击，中医在大众心目中有日渐边缘化的危险。现如今，提起中医，国民如盲人摸象，不知其所以然，怎样才能用最简单明了的语言让普通老百姓认识中医、理解中医、支持中医，进而使用中医呢？

　　张其成：现在有种现象，一谈到中医，就说中药，说到中药就说中药疗效慢，其实要想真正了解中医，需要知道中医的核心要义，就是要认识中医的魂是什么，要明白中医之所以能存在数千年，最重要的是它的疗效，而中医的治疗方法不只是中药，按照《黄帝内经》的说法，除了中药，还有针、灸、砭石、导引四种治疗方法。但无论哪一种治疗方法，都遵循“阴阳调和”的治病原理，这是中医的核心价值，即为中医的魂，中医诊病讲究望、闻、问、切，用药讲究君、臣、佐、使，治病讲究阴阳调和，阴阳调和了，病就好了。现在，中医的魂已经散了，已不再是中国传统意义上的中医，中医西化现象非常严重，当务之急是要把“中医的魂”找回来，让真正意义上的中医回归大众。

　　我负责的一项国家社科基金重大项目《中医文化助推中华优秀传统文化的复兴》，就是要寻找中医之魂。从哪几个方面来找呢？首先，要从中国传统文化中找，中医的魂和根是连在一起的，中医的根主要体现在《黄帝内经》中，这是中医最重要的经典，也是中医的起源性经典；二是从国学经典《易经》《尚书》这些最早的原创性经典中来找；三是从中医临床、疗效中来找。中医的魂是中医生生不息的精神动力，中医的魂是中华民族精神文化的一个具体体现，我现在在喜马拉雅FM上有一个频道，专门讲易经，现在的收听率超过12万人，你无法想象听众大多是年轻人，这就说明，我们国家的年轻人对中华传统文化是非常感兴趣的，我也希望通过这种形式，让更多的国人了解中国传统文化。

　　通过什么样的方式来找中医的魂呢？主要围绕三个层面、两个维度来进行。三个层面就是心、手、脸，两个维度就是传下去、传出去。可以从两个方面来理解，一是中医思维，现在的中医思维已丢失，完全是用西医的思维方式来看病，二是中医的核心价值，这和中医思维是一体两面的关系，可以看成是一回事，这就是中医魂的体现。

　　中医的核心价值可以用四个字来概括———仁和精诚。中医是“仁”术，“和”是中医思维，是谓调和，中医认为一个人生病了就是阴阳失调，如何治病，就是调和阴阳，病治好了，就是阴阳调和平衡了，“和”的思维是中医与西医最大的不同之处。“精”为医术精，“诚”是医德诚，这是孙思邈说的“大医精诚”，因此，“仁和精诚”是中医的核心价值。

　　中医的思维主要表现在“阴阳中和”四个字，中医思维也表现为取象、运数，用现代话来讲，就是西医比较倾向于“形”思维，中医比较倾向于“象”思维。西医相比较而言是注重形体的，比如，身体哪个器官有问题，哪些细胞、哪些基因有问题，是从物质形体出发。而中医的“象”往往是功能的、动态的、整体的，所以总是被诟病为玄为虚，但实际上，宇宙和人体之奥秘，有很多未解之谜，现代医学不是也承认，对于疾病的认知不足10%嘛，这些未知是不能仅用“形”思维来理解的。“象”是一种发散式的、一种整体的、一种动态的思维方式，比如中医说脏象、脉象、舌象。“象”的分类就是“数”，如阴阳就是两类，五行就是五类，这是把复杂问题简单化的思维，把抽象思维具象化，用这种思维看待任何事物，用两个字来理解就是“中和”，用一个字来理解就是“和”。中医的治病理念是将人体调理成中和状态，使阴阳平衡，让病毒失去生存的环境，不同于西医“杀灭”病菌的理论。比如癌症，癌细胞像是毒草，西医用化疗放疗等手段把草割了，但土壤没改变，依然会有毒草长出来。中医则是重在改变土壤，让毒草不发生作用。中医治病的理念从来都不是一味去杀灭病症，而是通过调理阴阳，使正气生发，增强人体的自愈和免疫能力，改变土壤也就是人体内部环境，使癌细胞失去生存的土壤，来提高癌症患者的生活质量，甚至生存周期，以及减少疼痛。因此，对于癌症，中西医各有长处，两者结合的方法是最好的。

　　知白守黑科学发展中西医融合

　　健康周刊：您曾说，目前，中医出现两种极端现象，一是盲目自大，和现代科学绝缘；二是盲目自卑，认为中医已是昨夜西风凋碧树，难以再焕发光彩，您怎样评价这两种现象，如何发展中医？

　　张其成：这两种现象都是不正确的，当下之要务，是既要传承中医传统，又要和当今的自然科学结合，走中西医结合的路径。中西医结合核心为四个字，《道德经》里面说得很清楚———知白守黑，守住中医的思维和中医的核心价值，但要了解西医、包容西医，而这些恰恰体现在中医的特色。

　　中医最早的经方出自《伤寒论》，是根据阴阳五行及药物的配伍君、臣、佐、使等互相调节，从《伤寒论》开始，近两千年以来，都在老祖宗手里经过了千锤百炼的实践，也应该叫做科学研究，不仅有理论基础，也有着广泛的实践结果。国际上，日本人拿着这些经方直接生产，不需要再研究，事实也证明，这些经方生产出来的产品效果良好，且广受民众欢迎，就连我们自己的国民都大量地通过海淘或是代购购买这些产品，作为中医的发源地，我们中国人不应该感到羞愧吗？我们是不是该郑重地扪心自问，我们对得起祖宗吗？我们自己捆绑了自己，很多经方不能申请药字号，束之高阁，弃如敝屣，被他人所窃用，这种现象需要有关部门重新认识并解决，再这样下去，祖宗留给我们的东西真的要毁在我们自己手里。

　　如何有效发展中医呢？还是要从理解中医文化入手，树立中医文化自信！中医文化的三个层面是心、手、脸。心，也是魂，是中医精神层面的价值；手，是行为，是行为层面的价值；脸，是外在表现，相当于品牌形象。就是“干什么吆喝什么”，外在形象是核心精神的体现，因此，中医院校应有自己的文化特点，无论是从建筑还是教学理念都应有独特的标志，而非“第二人民医院”，中医也应有独特的中医思维，而非西化的中医，在治病时不只是用西医的行为来看病，应注重用中医思维指导临床，重视临床，然后走向科学，在科学发展中医的思想指导下，取西医之所长，与西医相融，共同为全民健康服务。责编：许顺喜